이 책은 이스라엘이 어느 팔레스타인 마을에 고속도로를 놓고 그 옆에 정착촌을 만든다는 이유로 그들의 땅을 빼앗고 올리브 나무를 베며 아마니의 양을 죽이고 사람들을 잡아가는 등의 횡포 속에서 자신의 것을 지키기 위한 팔레스타인의 저항과 그들을 무력으로 억압하는 유대인(정착민)의 이야기를 팔레스타인의 양치기 소녀 아마니의 눈으로 바라본 이야기이다.

이스라엘과 팔레스타인 분쟁의 근본적인 원인인 세계 제 1차 대전에서의 영국의 약속이겠지만 이스라엘이 팔레스타인이 사는 땅에 무력적으로 밀고 들어와 그곳에서 사는 사람들의 것을 빼앗고 그들의 자유를 억압했다는 것은 정당화 할 수 없는 잘못이었다. 그렇게 유대인들이 아무런 말도 듣지 않고 자신의 모든것을 앗아가는데 누가 그 상황에서 계속하여 자신의 이야기를 들어달라고 하겠는가? 그렇게 해서 등장한 것이 팔레스타인의 무장투쟁인 자살폭탄테러이다. 물론 내가 지금 자살폭탄테러를 옹호하겠다는 것은 아니다. 하지만 그들이 그렇게 밖에 나올 수 없었던 상황을 생각한다면 팔레스타인의 자살테러는 궁지에 몰린이의 마지막 발악같아 그저 이 현실이 슬프게 느껴진다.

팔레스타인의 양치기 소녀 아마니와 정착민 소년 조너선처럼 서로를 미워하더라도 상대에 대해 더 알아가려 하며 대화할 순 없을까? 그 시작은 세계 제 1차 대전의 영국의 무책임한 약속이었지만 이제 그들에게는 삶과 죽음에 직결된 문제가 되었으니, 죽음의 공포와 상실의 허망감을 자식들에게 대대로 물려주지 않기 위해서라도 그들은 대화나 타협과 같이 지금까지 와는 다른 방향으로 문제를 해결하기위해 노력해야 할 것이다.

목사라는 직업을 가진 그녀의 아버지는 어머니와 한번 이혼 했다가 무슨 이유인지 다시 아내를 찾아와 재혼할 것을 약속 받으려 무자비하게 때렸다. 그는 친어머니의 생일날 초등학교 5학년짜리 딸을 성폭행했고 어린 나이의 그녀를 성폭행으로 임신시켜 낙태를 경험하게 했다. 그는 자신의 딸을 수능 전 날 호텔에 데려가 성폭행을 하려는 데 말을 듣지 않는다며 떄렸다.

이 책을 읽으면서 우리나라뿐만 아니라 전 세계에 그녀와 같은 성폭력 생존자가 있을거라고 생각하니 참 막막한 기분이 들었다. 성(性)쪽으로 보수적인 우리나라의 사회는 서구사회보다 성폭력 피해 생존자가 살아가기더 힘든 사회라고 한다. 이 문제에 대해 은수연 작가님은 성폭력을 성의 문제가 아닌 폭력의 문제로 바라보는 사회인식이 자리 잡힌다면 성폭력 피해자들이 좀 더 마음 편하게 신고를 하고 주변사람들에게 도움을 청할 수 있을 것이며, 치유의 과정을 걸어가는 길도 한결 편안해 질것이라고 말한다.

나는 그녀가 성폭력을 성의 문제가 아닌 폭력의 문제로 바라보는 사회인식이 자리잡기를 바라는 이유를 다른 폭력과는 달리 성폭력은 피해자가 그로인해 계속해서 '수치심'을 느끼기 때문이라고 이해할 수 있었다.
성폭력 피해 생존자들은 단지 더럽고 끔찍한 후유증을 남기는 폭력을 당했을 뿐이다. 사회의 비틀린 인식은 그들의 삶을 그저 고통스럽게 만들었다. 나부터라도 성폭력에 대한 인식을 바꾸어 성폭력이 성의 문제가 아닌 폭력의 문제로 받아들여지는 사회를 위해 노력해야겠다.

이 책은 신학교 출신 양치기 '산티아고'가 꿈에서 본 보물을 찾기 위해 떠난 여행 속에서의 배움과 운명에 관한 이야기이다.
책에서 산티아고의 마음이 산티아고에게 다음과 같이 말한다. "지상의 모든 인간에게는 그를 기다리는 보물이 있으나 그 보물에 대해 잘 이야기 하지 않아. 사람들이 보물을 더 이상 찾으려 하지 않으니까 말아야. 그래서 어린아이들에게만 이야기하지. ... 불행히도 자기 앞에 그려진 자아의 신화를 따라 살아가는 사람은 거의 없어. 사람들 대부분은 이 세상을 험난한 그 무엇이라고 생각하지. ... 그래서 우리들 마음은 사람들에게 들리지 않게 점점 더 낮은 목소리로 보물에 대해 말해. 그건 우리가 가르쳐준 길을 따라가지 않았다는 이유로 사람들이 고통스러워하는것 바라지 않는 다는 뜻이지"
나는 이것이 이 책이 이야기 하는 주제라고 생각했다. '보물'은 우리들의 순수한 꿈을 뜻하고 이 꿈을 이루지 않은 것(자아의 신화를 따라 살지 않은 것)에 대해서 우리의 마음이 고통스러워 하지 않으려고 스스로 꿈에 대한 의식이 사라지게 하는 것이다.

우리의 삶은 우리가 자아의 신화에 따라 살아가는 것을 원하기 때문에 우리가 자아의 신화를 따를 때 '초심자의 행운'이 따라 '표지'를 따라갈 수 있다. 우리가 자아의 신화를 따라가기 위해서는 먼저 자신의 내면에 귀를 기울여야 한다. 이미 모든 것을 알고있는 '마음의 소리'에 귀를 기울이고 우리가 정말로 원하는 무언가, 우리가 찾아 내야할 보석에 대해 알아낸다면 자신의 보물을 찾으러 가는 과정에서는 만나는 수많은 '표지'들을 알아채고 이를 해석할 수 있을 것이다. 만약 우리가 자아의 신화를 믿고 표지를 따라간다면 처음에는 '초심자의 행운'이 우리를 돕겠지만, 언젠가는 '가혹한 시험'을 이겨내야할 때가 올것이다. 중요한 것은 그런 때가 올 때마다. 지금의 고비만 넘기면 된다는 마음가짐으로 절대 포기 하지 않는 것이다.

1910년 일제식민통치에 의해 조선이 병합됨에 따라 조선 사람들은 일본국적을 가지게 된다. 이는 일본이 세계 제2차 대전에서 패하고 나서도 '외국인 등록령'이라는 이름으로 이어져나가던 중 1952년 센프란치스코 조약으로 일본국적을 상실하게 되어 재일조선인은 무국적자, 즉 난민이 된다. 그들이 일본에 갈 수 밖에 없었던 이유는 조선이 식민지가 되어 더 이상 조선에서 살지 못해, 먹고살기 위해서였다.

일본에 의해 난민이 되어버린 재일조선인들에 대해 일본은 무관심한데다 차별까지 행사한다. 일본에서 '재일조선인'들은 외국인 취급을 받기 때문에 임대주택 입주를 거부당하거나 신용카드를 만들 수조차 없으며 외국인 등록증을 항상 소지하고 다녀야 한다. 다른 일본인들과 같이 말하고 입고 생활하고 심지어 세금까지 내는데 에도 일본인들은 재일조선인을 단지 자신들과는 다르다는 이유만으로 자신들의 우월함을 내세우며 그들을 차별한다.
이는 참으로 어처구니 없는 일이었다. 자신들에 의해 강제적으로 난민이 된 그들은 도우려하기는커녕 차별을 행사하다니. 일본정부는 이에 대해 반성해야 하며 그에 따른 정책으로 그들을 보호해야 할 의무가 있다.

델문도의 저자인 최상희 작가는 델문도를 죽음과 고통, 슬픔에 관한 이야기이자 동시에 연인과 사랑, 기쁨에 관한 이야기라고 소개했다. 내게 여러 이야기들 중 '내기'라는 세상 어딘가에 있을 법한 한 이야기는 죽음과 사랑으로 다가왔다.

'내기'는 아들과 아버지가 어떤 특정한 말을 하루 동안 하지 않기로 내기를 하고 함께 여행을 하던 중, 아버지가 먼저 금기어인 '죽음'을 이야기하게 되고 내기에서 이긴 아들은 아버지께 '죽지 말라'는 소원을 속으로 말하지만, 빗소리 때문에 이는 전해지지 못한다. 여행에서 돌아온 아들은 예전과 같이 학교에 가고 아버지는 곧 병원에 입원하게 된다. 그러던 어느 날 아들은 왠지 모를 슬픔에 운동장에서 눈물을 흘리게 되고 그 날 아버지가 돌아가신다.

사람은 언제 어디서나 죽을 수 있다. 그러나 사람들은 이 사실을 잊고 지내는 듯하다. 물론 이 사실을 곱씹으며 하루하루를 살아가는 것은 괴로울 것이다. 매사가 예민하고 날카로워지며 겁이 많은 사람이 될 것이다. 내가 바라는 것은 이런 신경질적인 사람이 되라는 것이 아니다. 나는 사람들이 자신을 포함한 그 어떤 사람들도 언제나 죽음에 이를 수 있다는 사실을 받아들이고 떠올리며 자신을 위하면서도 후회하지 않을 매 순간을 보냈으면 한다. 이것은 내가 생각한 가장 이상적인 '죽음에 대한 우리의 자세'이기도 하다.

사람은 누구나 죽는다. 그 사실에 슬퍼할 필요는 없다. 사람뿐만 아니라 생명을 가진 모든 생물들은 살아있음과 동시에 죽음과 함께 하니까 말이다. 비록 '내기'의 아버지처럼 우리 모두가 슬픔의 형태로 '죽음'을 짐작할 수는 없다. 그렇기 때문에 우리는 매 순간을 소중히 해야 한다.

멸종위기의 동물들이 다른 동물들에게 쓰는 릴레이 편지형식의 글은 신선했고 그 속에 담긴 내용은 꽤 무거웠다. 박쥐와 꿀벌, 호랑이 등의 동물의 의인화를 통해 나는 그들의 입장이 될 수 있었다.

박쥐는 온대와 열대지방 전역에 걸쳐 1,200여 종이 살고 있으며 보통 곤충이나 과일, 꿀, 꽃가루를 먹는다. 흡혈을 하는 박쥐는 남미에 사는 단 3종에 불과하고 그조차도 사람이 아닌 가축의 피를 먹는다고 한다. 그러니 박쥐에 대한 어두침침한 이미지는 사람이 만들어낸 오명에 불과했다. 또 비둘기는 지중해 연안에 살던 '야생' 바위비둘기가 사람에 의해 사육돼 '집비둘기'가 됐다가 우여곡절 끝에 도시에 재정착해 세계 전체로 퍼졌다고 한다. 어러한 사실을 아는지 모르는지 지금에 와서 사람들은 비둘기를 '유해야생동물'로 지정했다. 생태계를 교란 시키고 그들에게 낯선 환경을 만들고 '야생'인 그들은 길들여 도시로 들여온 것을 무시한 채 그들의 탓 만하는 사람들의 행동이 이기적이게 생각되지 않은가?

대형포유류임에도 계체수가 70억을 넘게 번성하고 있는 사람은 자신들의 지능과 기억력을 과신하며 다른 동물의 기억력과 능력을 과소평가하는 경향이 있다. 그리고 그러한 경향이 인간을 이기적이고 오만하게 만드는 것 같다. 이 수많은 생물이 사는 지구에서 오직 사람만이 자신들의 번성을 위해 다른 동물의 서식지를 없애고 기후변화를 일으키고 자신들의 생존과 행복을 위해 지구를 마음껏 개조한다.

함께 살아가자며, 공존하자는 말은 사람들 내에서만 이루어져야 하는 말이 아니다. 이 지구에 수많은 생물과 함께 살면서 사람들만의 공존을 위한다는 것은 다른 생물 종의 멸종을 부추기는 것 이외에 뭘 더 의미하겠는가. 우리는 사람뿐만 아니라 지구 생물들의 안녕을 생각하며 그들과 함께 살아가야 한다. 공존. 우리가 모두의 공존을 생각하지 않는다면 결국 남는 건 아무것도 없을 것이다.

이 책의 저자는 자신의 할아버지가 나치정권에서 활약한 죄과를 씻기위해 법률가(변호사)라는 직업을 택했으며 그가 맡았던 11개의 사건을 일화로 책을 썼다. 형사소송 중 피고인은 진술을 거부할 권리와 변호사의 조력을 받을 권리로 자신의 인권을 보호받을 수 있다. 나는 일생을 함께한 아내를 잔인하게 죽인 남편과 서로 의지하며 지내온 남동생을 죽인 누나, 심장마비로 쓰러진 남자를 토막 낸 남자의 인권을 보호해야 하는 것인지 과연 그들이 변호사의 조력을 받을 권리가 있는지에 대해 의문을 가졌었다.

이런 나의 의문은 형법에 대해 배우면서 형사소송의 결과에 따라 국가의 공권력행사로 형벌(생명형, 자유형, 명예형, 재산형)을 부과받기에 공판과 판결에 신중해야하며, 형사소송과정에서 전문적인 법에대해 잘 모르는 피고인이 검사에 비해 불리하기 떄문에 변호사의 조력을 받을 수 있어야 한다고 배우면서 어느정도 해소되었다.

나는 피고인의 인권에 대한 의문이 해소되자 또다른 의문을 가지게 되었다. 그 의문은 변호사가 아내를 죽인 남편과 남동생을 죽인 누나와 같은 살인자(범죄자)를 어떻게 변호할 수 있느냐는 거였다. 누가 보아도 명백하게 끔찍한 범죄를 저지른 그들은 그에 맞는 형벌을 받아야 마땅한데 변호사라고 그런 그들의 편에 서서 어떻게 그들을 변호할 수 있겠느냐는 생각이 들었다.

이 책의 작가는 변호사인 자신의 입장을 이야기 하며 나의 의문에 대한 답을 해주려 한다. 이 책을 읽었다고해서 범죄자를 변호하는 변호사에 대해 아직 완벽하게 알게 되었다고는 할 수 없지만 적어도 그들을 이해할 수 있었던 것 같다.

로트바일에서 사람들의 인정과 존경을 받는 의사가 되는 과정을 밟고있던 페너는 약사의 딸 잉그리트에게 첫눈에 반해 그녀에게 청혼하고 결혼을 한다. 과거의 남자들에 게 많은 상처를 가지고 있던 잉그리트는 신혼여행에서 그에게 자신만을 바라보며 살 것을 맹세하게 한다. 결혼 후 페너는 도시에서 촉망받는 의사가 되고 잉그리트는 수십년 동안 그의 물건을 버리고 그의 작은 버릇에도 딴지를 걸며 욕을 퍼붓고 물건을 집어던지는 등 난폭한 행동을 보인다. 예순번째 생일날 페너는 자신의 인생이 끝나는 그날까지 집안의 죄수일 수밖에 없다는 사실을 꺠닫고 눈물을 흘리고 그로부터 이 년 뒤 그는 잉그리트가 자신을 향해 소리지르는 젓을 듣고 속에서 끌어오르는 듯한 분노를 느끼며 자신의 지하 작업실로 그녀를 부른다. 목장갑을 낀 그는 지하실에서 도끼로 열입곱 번 그녀를 찍어내려 죽이고 경찰에 전화해 자수한다.

검사는 페너가 아내를 죽이는것 이외에 다른 대안(이를테면 이혼)이 있었음을 강조하며 그에게 8년의 실형을 선고했다. 그러나 저자는 잉그리트를 사랑한 페너가 수십년간 아내의 일방적인 괴롭힘을 받았음에도 그녀와의 맹세 때문에 이혼을 할 수 없었던 특별한 '상황'을 이해하고 그에게 벌을 주는 것이 어떤 의미가 있을지, 그에 대한 처벌이 일반예방 효과는 물론 특별예방효과도 없을 것임을 강조하며 페너가 아주 견디기 어려운 상황에 처해있었음을 호소한다. 재판결과 페너는 3년 형을 선고받았으며 '자유 공개 형벌(죄수가 자유롭게 하루일과를 소화하되 잠은 형무소에서 자야함)로 형을 치뤘다.

이 사건으로 나는 범죄를 저지른 사람이 형법에 명시되어 있는대로 형벌을 받아야하는 것이 마땅하지만 단지 범죄자가 범죄를 저지른 '사건'으로만이 아니라 그가 범죄를 저지르게 된 '상황'에 초점을 맞춤으로서 '상황'에 대한 이해를 통해 그에게 적정한 처벌을 할 수 있었음을 알 수 있었으며 이를 근거로 피고인을 변호해야하는 변호인의 필요성에 대해 이해할 수 있었다.

윤동주, 참으로 유명한 시인 아닌가. 나는 그의 시 '별헤는 밤'을 처음 접하고 나서부터 그를 좋아했다. 그리고 그가 자아성찰의 대명사라 할 만큼 그의 시에서 자신을 성찰하는 모습을 쉽게 볼 수 있다는 것을 알고는 그를 더 좋아했다. 이는 아마 윤동주 시인이 쓴 자아 성찰의 시에서 내 모습을 쉽게 발견할 수 있기 때문이었을 것이다.

일제강점기라는 억압적인 시대 상황 속에서의 위인은 일제에 저항하고 맞서 싸우신 독립 운동가라고 말할 수 있다. 물론 나는 미처 역사속에 남지 못한 모든 분들을 존경하며 또 항상 감사하게 생각한다. 시인 윤동주는 일제강점기를 살아가며 적극적인 형태의 독립운동에 몸담거나 하지는 않았다. 그는 그저 문학을 사랑했고 지옥 같은 시대 속에서 자신의 신념을 지키려 신사참배를 거부하고 연희전문학교를 자퇴하기도 했다. 그는 일제강점기라는 시대와 시인이라는 꿈 사이에서 계속해서 괴로워하며 침체기에 빠진다. 그는 사회현실에 적극적으로 비판하지 못하고 스스로 그 사실을 알고 부끄러워하며 점차 시를 통해 조금씩 변화해 나간다.

1941년 11월 29일에 쓴 '간'이라는 시에서 그는 간 토끼 이야기와 프로메테우스 이야기를 '간'을 통해 하나의 이야기 만든다. 간 토끼 이야기에서의 간은 용왕에게 필요한 약이지만 프로메테우스 이야기에서는 극한 형벌의 상징이다. 이 시의 '코카서스 산중에서 도망 온 토끼는 독수리에게 간을 뜯기는 형벌을 당할지언정 용궁의 유혹에는 넘어가지 않겠다고 다짐한다. 이 다짐에는 시인 윤동주의 순결한 의식 속에 역사에 대한 기백이 서려 있음을 알 수 있다.

그렇게 그의 시를 떠올리다 보면 그 끝엔 언제나 그의 죽음이 있다. 그는 치안유지법 제5조 위반(독립운동)죄로 징역 2년을 선고받고 송몽규와 함께 후쿠오카 형무소에서 투옥 중에 매일 이상한 주사를 맞으며 시름시름 앓다가 1945년 2월 16일 사망하였다. 1917년 12월 30에 태어나 1945년 2월 16일에 사망한 시인 윤동주는 처음부터 끝까지 일제강점기만을 살았다. 시인 윤동주가 그토록 바라던 해방의 기쁨을 온전히 누리지 못하고 그 기쁨은 노래하는 시를 쓰지 못하고 죽은 것이 너무 안타깝다.

이 책은 36살에 신경외과 레지던트의 마지막 해를 보내던 폴이 폐암을 선고받고 암을 이겨내기 위해 다양한 치료를 받으며 자신의 삶에 충실한 마지막을 맞이하는 자서전이다.

비록 책으로였지만 누군가의 죽음에 이렇게 깊게 관여한 게 기분이 이상해 책을 읽으면서도 미안한 마음이 들었다. 조금이라도 더 살아가기 위해 자신의 병과 치열하게 싸우는 그를 보며 매일을 헛되이 보내고 있는 것 같은 내가 한심하게 느껴져 힘들기도 했다. 이 책을 읽으면서 나는 내가 언젠가 죽는다는 사실을 알고는 있었지만 그 일이 실제로 일어나지 않으리라고 생각하고 있다는 것을 알게 되었다. 나 자신이 죽지 않을 것이라는 것에 대한 무한한 믿음. 이것은 어디에서 근거한 것일까?

저자 폴 칼라티니는 암 투병 중에 '죽음은 사람은 불안하게 만든다. 그러나 죽음 없는 삶이 라는건 없다.'라는 말을 했다. 이 말 처럼 죽음이라는 것은 우리를 불안하게 만들고 우리 모두의 삶에 존재하며 우리를 불안하게 만들지만 우리는 살아가면서 항상 죽음으로 인해 불안에 떨지는 않는다. 아마도 우리가 살면서 자신이 죽는다는 사실을 인식하지 못 하는 이유는 우리가 살아있는 그 순간에 삶에 충실하기 위해서 인것 같다. 유한한 삶을 살면서 죽는다는 사실에 항상 불안을 느끼는 것 만큼 시간을 낭비하는 것이 없을 테니까 말이다.

이 책은 자칭 클래식음악에 관한 101가지 질문이라고 하지만 실재로는 101가지 질문이 클래식음악에 치중되어있기 보다는 클래식음악, 즉 고전음악을 중심으로 음악의 여러 다방명을 다루고 있으며 음악의 기초, 음악사, 음악가, 음악회, 오페라, 작곡/작곡가, 악기/오케스트라/합창단, 음악 저 너머 순으로 구성되어있다.
'왜 음악용어의 대부분은 이탈리아어 인가요?'라는 질문은 평소에도 궁금했었던 질문이었기에 인상깊었는데 이 질문에 대한 답은 14세기부터 19세기 초에 이탈리아가 세계최대의 음악선진국으로 성장하자 유럽에서는 오페라 대본을 이탈리아어로 쓰는 것을 당연시 여기게 되고 또 이탈리아식 표현과 단어들이 점차 음악영역을 뚫고 들어와 자리를 잡고 이탈리아에서 출판업이 발달하면서 인쇄된 음악이론이 처음에는 국내에서 확산되다, 점차 국외로 퍼져나갔기 때문에 음악용어의 대부분이 이탈리아어가 되었다는 것이었다.
이 책을 읽으면서 쳄발로와 스트라디바이올린과 같은 클래식음악에 관한 여러 상식을 쌓을 수 있었고 또 '음악용어의 대부분이 왜 이탈이아어인지'와 같이 평소 음악에 대해 궁금했었던 질문에 대한 독일쾰른 음대의 학생과 교수님의 의견을 접할 수 있었다.

무녀도는 한 가정 내에서의 종교적 갈등으로 그 가정이 파탄에 이르기까지의 과정을 여실히 보여주는 책이다.

낭이와 욱이의 어머니인 모화는 굿을하는 무녀로, 기독교 신자인 욱이와 자주 부딪힌다. 모화는 그녀 자신의 종교적 신념대로 예수교도를 믿는 욱이가 몹쓸 잡귀에 들린 것이라고 생각하고 욱이는 그 자신의 종교적 신념대로 모와화 낭이를 으레 사귀 들린 것으로 생각한다. 이러한 그들의 종교적 신념갈등은 결국 욱의의 신앙 활동에 불안해진 모화가 욱이의 성경을 태우며 자신의 신께 기도를 드리는 것을 잠에서 깨어난 욱이가 보고 모화의 행위를 저지하자 그런 욱이를 예수귀신으로 생각한 모화가 굿을 할 때 사용하던 칼로 그녀의 아들인 욱이를 찌르기까지의 상황에 이른다. 그러나 그 후 모화는 자신이 찌른 욱이의 병간호에 최선을 다한다. 욱이를 안아주기도 하고 약을 쓰며 또 욱이가 원하는 것을 도와주려는 등의 노력을 기울이면서 말이다. 모화는 욱이의 병간호를 하면서 자신에게 굿을 청하러 오는 사람들이 오면 욱이의 병간호를 핑계로 거절하는 것 같이 자신의 신앙 활동에 소홀한 듯 했다.

그렇다면 '모화는 왜 종교적 신념의 갈등에 의해 욱이를 칼로 찔렀으면서, 자신이 찌른 욱이의 간호를 신앙 활동보다 더 열심히 했을까?' 무신론자와 같은 보통의 사람들이라면 욱이의 간호를 열심히 한 모화의 행동을 당연하다 여겼겠지만 나는 '토속신앙을 믿는 모화의 그러한 행동이 단지 자신이 가진 신념을 굳건히 하는 것 보다 윤리적으로 행동하는것이 우선이라는 것에 대한 단적인 예가 아닐까?' 하고 생각했다.

나는 종교를 믿는 사람들이 자신의 종교의 교리에 위배가 되지 않는 선에서 타종교의 사람들과 함께 생활하는 것이야 말로 종교를 믿는 사람이 타종교에 대해 지녀야 할 태도라고 생각한다. 그러나 모화가 욱이를 칼로 찌른 것에서도 알 수 있듯 이러한 내 생각은 실천함에 있어 한계가 뒤 따른다. 하지만 나는 그 어떠한 신념(여기에서는 종교)보다도 윤리적인 행동이 보편적으로도 더 가치있으며 또 그 어떠한 것 이전에 윤리적인 것이 지켜지지 않는다면 결국 그 무엇도 아무런 가치가 없다고 한다. 그러나 무녀도에서 모화는 윤리적으로 용납이 될 수 없는 행위(아들을 칼로 찌름.)를 보였다. 이러한 행위를 하게하도록 한 그녀의 신념은 그 순간부터 마냥 옳다고 볼 수는 없을 것이다.