이 책의 저자인 폴 크루그먼은 2008년 “무역이론과 경제지리학을 통합한 공로”로 노벨경제학상을 받았다. 그는 케인스학파의 유명한 경제학자이다.
폴 크루그먼은 이 책에서 미국의 대공황부터 현재의 경제를 분석하여 설명해주고 있다. 게다가 시대별로, 정치와도 연관 지어 미국을 예로 보여주고 있기 때문에 내가 알고 있는 대한민국의 정치와 연관 지어 생각할 수 있어 더 좋은 책이라 생각한다.
그는 케인스학파의 진보적인 경제학자에 속해있어서인지 보수파에 대한 비판 역시 없지는 않지만 오히려 그렇기에 내가 두 가지의 경제학자의 주장을 더 잘 알아들을 수 있었던 것 같다. 게다가 미국 경제에 적용허여 설명해주었기 때문에 더 쉽게 읽을 수 있었다. 그내가 인상 깊게 읽었던 이 책의 부분은 레이건의 정치부분이다. 로널드 레이건은 1980년 대통령으로 당선되어 1989년까지 미국의 대통령으로 있었다. 내가 로널드 레이건에 대해 알고 있었던 것은 배우였으며 미국의 40대 대통령으로 당선되어 눈부신 경제성장을 이룩한 사람이라는 것이었다. 하지만 이 책에서 폴 크루그먼이 말하고자 하는 것은 다르다. 레이건이 대통령이 되면서 그는 많은 정책들을 실행했다. 그 중 하나는 세금 감세 정책 이다. 이에 예산 적자 시대가 시작되었고, 빈부격차가 심해졌으며 소득 불균형이 심해졌다고 폴 크루그먼은 말한다. 이 부분이 나는 상당히 기억에 남는다. 내가 긍정적으로 알고 있던 사람에 대한 부정적인 비판이기도 하였고, 미국의 경제학에 대해 더 자세히 알 수 있는 부분이기도 하였다. 나는 현재 로널드 레이건의 정치가 옳은지 옳지 않은지 판단하지는 못할 것 같다. 하지만 그가 미국 경제에 많은 영향을 끼쳤다는 것은 잘 알 수 있었다.

나는 토론을 위해 신자유주의에 관한 책을 찾던 중 ‘나쁜 사마리아인들’에 대해서 알게 되었다. 이 책은 신자유주의 경제학자가 주장하는 이론과 정책들을 자유무역부터 시작해서 외국인 투자문제, 공기업의 민영화 문제, 지적소유권 문제 등을 비판하고 있다. 이 책의 저자는 장하준 교수로 케임브리지 대학의 교수이다.
처음 이 책을 보았을 때 왜 책의 제목이 ‘나쁜 사마리아인들’일까 궁금했다. 나쁜 사마리아인이라는 말은 착한 사마리아인들에게서 나왔는데, 성경책에서 유래된 말이다. 어느 누구도 도와주지 않았던 쓰러져있던 유태인을 구해준 단 한 사람이 사마리아인이라고 해서 착한 사마리아인이라는 말이 나왔다. 이 책에서 장하준 교수는 개발도상국에서 경쟁자가 나오는 것을 막기 위해 자유시장과 자유 무역을 강요하는 선진국을 비꼬며 ‘나쁜 사마리아인들’이라고 한다.
신자유주의는 국가가 경제에 개입하지 않고 시장에만 맡겨두라고 하는 이론이다. 이 책의 저자인 장하준 교수는 경제를 시장에만 맡겨둔다면 경제가 제대로 돌아가지 않을 것이라고 주장한다. 자국의 산업, 농업 등이 보호되기 힘들뿐더러 기업의 횡포 또한 심해질 것이라고설명하고 있다. 실제로 한 기업이 한 나라의 국가까지 좌지우지 한 경험이 있다. 그 결과 그 나라의 국민들은 심각한 영양실조와 많은 아이들의 사상자가 났다. 이렇듯 경제적 발전에 치우쳐서 자유로운 상황을 만들어주면 결국 부가 부를 낳는 빈익빈부익부를 초래하며 기아와 같은 상황을 심화시킬 수 있다. 게다가 신자유주의는 이론대로 발전하지도 않으며 성공한 사례가 거의 없다. 잠시 성공한 것처럼 보이다가도 장기적인 관점에서 보면 무너지는 경우가 대부분이었다. 선진국들은 신자유주의를 사용하지 않고 보호무역을 통해 경제의 수준을 올렸음에도 불구하고 후진국들에게 신자유주의를 강요하고 있다. 장하준 교수는 ‘이것은 그들이 사다리를 타고 위로 올라가놓고 다른 국가들이 올라오지 못하게 사다리를 걷어 차버리는 행위와 같은 것이다.’라고 비유했다. 이 구절은 ‘신자유주의는 헤비급 선수와 라이트급 선수를 섞어놓고 자유롭게 싸우라고 하는 상황과 같은 것’이라고 나오는 ‘왜 세계의 절반은 굶주리는가?’이라는 책을 떠올리게 한다. ‘왜 세계의 절반은 굶주리는가?’ 또한 자유주의 경제체제 등으로 인한 부의 치우침, 즉 빈익빈부익부에 대한 비판을 기아와 관련지어 설명하는 책이다.
물론 신자유주의자의 설명도 분명 타당하고 설득력 있을 것이다. 하지만 중요한 것은 세계의 많은 나라들은 다르며 아직 후진국들이 신자유주의 정책을 실행하기에는 기초가 너무 부족하다는 것이다. 이렇게 두 권의 책에서 보듯 신자유주의는 아직 우리 상황에서는 맞지 않는 정책이 아닐까 싶다.

처음 이 책을 읽었을 때, 나는 이 책의 내용을 잘 이해하지 못했었다. 인터넷도 검색해보고, 다시 여러 번 더 읽어 이 책의 내용을 이해하였을 때, 나는 작가의 생각, 내가 겪어보지 못했던 그 당시의 상황에 대해서 더 잘 이해할 수 있었다.

이 책의 지은이 ‘최인훈’은 남북한의 분단 문제를 단면적으로 보여주고 있다. 작가는 북한의 사회 구조가 갖고 있는 폐쇄성을 고발하며, 남한의 사회적 불균형과 방일한 개인주의를 비판한다. 또 이념 선택의 한계를 느낄 수밖에 없는 점과, 완강하게 고정되고 있는 분단 상황에 대한 비판적 인식을 담고 있다고 한다.

이 책의 주인공 이명준은 철학을 배우는 평범한 대학생이다. 하지만 어느 날 명준은 그의 아버지가 월북 남로당원이라는 이유로 경찰서에 끌려가 모진 고문을 받게 된다. 게다가 빨갱이로 오인 받게 된 후 월북을 결심한다. 월북을 결심한 후 명준은 자신이 사랑하는 윤애라는 여자에게 북한으로 함께 가자고 제안하지만 거절당한 후 혼자 쓸쓸히 월북한다. 북한으로 간 명준이 처음 보았던 북한의 모습은 기대했던 광장과는 달랐다. 사회주의 제도만이 보일 뿐이며, 자신이 상상했던 활기찬 모습은 없었다. 그렇게 북한에서도 희망 없이 그저 일만 하던 살아가던 명준은 은혜를 만나고 연인이 된다. 하지만 은혜는 6.25전쟁에서 폭격으로 사망하고 명준은 포로로 잡혀간다. 전쟁이 끝난 후 명준은 중립국으로 가기를 결심하고 배를 타고 중립국으로 가던 중 은혜와 딸의 환영을 보고 배에서 떨어져 자살한다.

이것이 이 책의 줄거리이다. 처음에 읽었을 때는 ‘새로운 세상을 접해보지도 않고 명준이 자살한 이유는 무엇일까?’ ‘그가 희망했던 광장은 대체 어떤 세상을 의미하는 것일까?’가 잘 이해되지 않았다. 자신이 희망하는 세상에 사로잡혀 결국 어느 사회에서도 적응하지 못한 채 자살한 명준은 내가 보았을 때 그저 겁쟁이일 뿐이었다. 사람은 언제까지나 자신의 계획대로, 바람대로 살 수는 없다. 세상에 적응하며 사람들과 어울려서 살아가야 한다고 생각한다. 이런 생각을 지닌 나로서는 명준을 이해할 수 없었고 이 책 자체를 이해할 수 없었다. 과연 이 작가가 나타내고자 하는 명준의 희망인 광장은 어느 곳일까. 그저 북한과 한국 두 개의 세상을 비교하며 단점을 알려주고자 한 책일까. 이렇게 생각하고 끝내기엔 아쉬움이 남아, 나는 책을 다시 읽어보았고, 명준의 입장에서 생각해보았다. 그리고 지금 나는 생각한다. 그가 진정 희망했던 세상은 사랑하는 사람들과 함께하는 세상이 아닐까. 그는 자살한 것이 아닌 자신이 희망하던 세상을 찾아 떠난 것이구나. 결국 작가가 말하고자 하는 것은‘모든 사람의 낙원은 사랑하는 사람과 함께 있을 때 온다.’라는 것이라고 생각한다. 세상의 정치이념이 어떻든, 그것이 자신에게 어떤 영향을 미치던지 그것은 자신의 낙원을 만드는데 전혀 상관이 없다. 사랑하는 사람과 함께 있으면 그곳이 낙원이다.

명준이 선택한 광장이 과연 진실인지는 알 수 없으나 사랑하는 사람들과 함께 있는 걸로 나는 충분하다고 생각한다.

이 책의 작가 칼 세이건은 미국의 유명한 천문학자로 알려져 있다. 나는 칼 세이건에 대해서 그가 천문학자이고, 창백한 푸른 점과 코스모스의 작가라는 사실만 알고 있었다. 그렇기에 천문학자가 쓴 뇌에 대한 책 ‘에덴의 용’은 어떤 내용일까 궁금해졌고 이 책을 빌려 읽게 되었다.
이 책은 초반에 우주력에 대해서 설명을 하는데 150억년의 우주의 역사를 1년의 기간으로 압축한 것이다. 솔직히 150억년이라고 하면 얼마나 긴 세월인지 감도 안 잡히는데 이렇게 1년으로 압축해서 보여주니 우주가 얼마나 오랜 시간 존재해왔는지 지구마저도 9월이나 되어서야 만들어지고, 그 와중에 인간은 얼마나 짧은 시간 동안 살아왔는지 온몸으로 확 느껴졌다. 게다가 유인원이 나타난 것이 12월 31일 오후 1시 30분이라고 하니 기분이 참 오묘했다. 나름 만물의 영장이라고도 불리는 인간이 활동한 것이 채 12시간도 되지 않는다는 것이 신기하기도 했다.
이 책을 읽으면서 가장 초점을 둔 것은 사망의 정의이다. 나는 이 내용을 ‘안락사’와 연관 지어 생각했다. 물론 ‘에덴의 용’이라는 책에서 이 내용을 직접적으로 다루고 있지는 않다. 현재 우리는 폐, 심장, 뇌기능의 불가역적 정지를 죽음으로 정의 하고 있다. 하지만 여기서 뇌사와 식물인간에 대한 생각이 떠오른다. 이들은 살아있는 상태로 인정을 받고 생명을 유지하는 것을 자신에 대한 진정한 인권을 보장해주는 것이라고 생각할까? 이것이 어쩌면 뇌랑 가장 관련이 깊지 않을까? 글쓴이가 말했던 것처럼 뇌에 대하여, 특히 신피질을 중점적으로 더 연구한다면, 우리가 폭 넓은 공감과 지지를 받는 사망의 시점을 정할 수 있지 않을까 생각이 되었다.
사망의 정의 바로 뒷부분에 낙태에 대한 얘기가 나온다. 우리는 어느 시점부터 인간이라고 할 수 있을까? 인간이 될 잠재력을 지닌 난자나 정자부터? 세포부터? 칼 세이건은 지적능력이 인간의 본질적 특성이라고 본다. 즉 그는 신피질이 활동을 시작하는 시점부터를 인간으로 정의하는 것을 제안한다. 물론 애초부터 낙태를 살인이라고 규정하는 사람도 있고, 약 7개월 이상 지났을 때 낙태하는 것을 살인이라고 규정하는 사람도 존재한다. 하지만 많은 사람들이 공감하고 이해해줄 수 있는 인간이 되는 시기, 즉 낙태가 불가능해지는 시기를 정하는 것에 대한 궁극적인 열쇠는 태아의 신피질 활동 조사라고 이 책의 글쓴이는 말한다.
나중에 찾아보니 이 책은 1977년, 약 40년 전에 지어진 책이다. 솔직히 말하자면 그 당시에도 이 정도의 과학적 지식이 발달되어 있었나 싶어서 조금 놀랐다. 나는 심리학에 관심이 있다. 그렇지만 뇌에 대한 중요성은 인지하지 못하고 있었다. 심리학 공부할 때 대충 하고 말아야지 이런 생각을 했었다. 이 책을 읽으며 뇌 과학에도 흥미를 갖게 되었다. 인간의 특권이라고도 할 수 있는 지능이라는 것이 뇌랑 관련이 있는 것이고, 뇌를 이해함으로써 인간을 더 잘 이해할 수 있지 않을까 생각한다. 뇌는 곧 지식이고 지식은 우리의 운명이다.

존 스튜어트 밀은 <자유론>에서 자유의 범위를 제시하고 있다. 자유의 원리는 두 가지로 구성된다. 우선, 각 개인은 자신의 행동이 다른 사람의 이해관계에 해를 주지 않고 자기 자신에게만 영향을 끼칠 때 사회에 대한 책임을 지지 않는다. 또한 다른 사람의 이익을 침해하는 행동에 대해서는 당사자가 당연히 책임을 져야한다. 요약해보면 개인의 자유는 타인에게 해를 끼치지 않고 타인의 자유를 뺏으려고 하지 않는 범위 내에서 절대적이라고 할 수 있다. 이는 정치적 영역에서도 당연히 적용된다. 개인의 자유는 절대적인 것이기 때문에 권력이 센 집단이나, 권력자의 경우에도 개인의 자유를 침해할 수는 없다. 하지만 현재 사회에서의 ‘스노든 사태’를 보면 개인의 절대적인 ‘자유’라는 것이 그리 잘 지켜지지는 않는 것으로 보인다. 나는 밀이 자유론에서 말하는 자유의 정의 또는 범위를 이용해 이 자유가 침범되는 사례를 살펴보고 밀의 자유론이 갖는 한계점에 대해 말해보고자 한다.

‘스노든 사태’란 미국 CIA(중앙정보국), 미국가안보국(NSA)에서 근무한 에드워드 스노든이 2013년 6월 NSA의 무차별 개인정보 수집 등의 내용을 담은 기밀문서를 폭로하면서 전세계에 파문을 일으킨 사건이다. 스노든에 의해 공개된 문서에 따르면 NSA는 2007년부터 개인전자정보 수집프로그램 프리즘(PRISM)을 통해 미국 주요 인터넷 기업 서버에 접속하거나 해저 광케이블에서 전자신호를 가로채는 수법 등으로 일반 시민들의 개인정보를 대규모로 수집했다. 미국 내에서 뿐만 아니라, 독일 총리, 브라질 대통령, 멕시코 대통령 등 최소 35개국의 정상급의 통화를 도청했으며 우리나라까지 주요정보수집 대상이었다. 이 프리즘을 통해 NSA요원들은 개인의 컴퓨터에 내장된 웹캠과 휴대전화 사용목록을 통해 전세계 사람들의 행위를 무차별적으로 감시할 수 있었다. 웹캠으로 일반인 집을 구경할 수도 있었으며 옷을 갈아입는 것까지 볼 수 있었다. 이는 개인이 감시 받지 않고 집에서 자유롭게 옷을 갈아입고, 편하게 있을 수 있는 자유, 원하는 사람과 원하는 내용의 통화를 할 수 있는 자유, 생산행위를 자유롭게 할 자유 등을 침해한 것이라고 할 수 있고 프리즘을 통한 감시행위는 명백한 자유의 침해라고 할 수 있다. 자유의 국가이자 자본주의 국가로 불리우는 미국 정부에서 이러한 행위를 한 이유는 무엇일까? 미국의 목적은 아마 국가의 이익을 도모하고 테러 행위를 감시함으로써 방지하기 위한 목적이었을 것이다. 즉 미국 국민들을 위한 목적이라고 할 수 있다. 집단의 혜택이나 이익을 가져오는 일은 개인의 자유 침해 행위와 상충되는 관계를 지닌다. 이 감시 행위로 인해 획득될 수 있는 집단의 이익이 어마어마하게 크다면 이 감시 행위는 정당화될 수 있는 여지를 지닐 것이다. 예를 들어 현재까지 미국 국민의 큰 상처로 남아있는 9.11테러를 이 감시 행위로써 사전에 예방할 수 있었다면 9.11테러로 가족을 잃은 피해자는 생기지 않았을 것이고, 희생자도 생기지 않았을 것이다. 테러행위로 인해 피해를 입은 사람들에게 “테러방지를 위해 국민들을 무차별적으로 감시하는 대신 당신의 가족이 죽는 테러가 일어나지 않는다면 당신은 감시행위에 동의할 수 있습니까?”라고 물어본다면 아마 “YES”를 답할 가능성이 크다. 또한 미국의 감시행위로 인해 직접적이고 물리적인 피해를 입은 사람은 아마 없었을 것이다. 범죄를 계획하고 있는 테러집단, 범죄자는 이 감시행위로 인해 피해를 입었을 수도 있지만, 그 외의 일반인들은 자신이 감시되고 있는지조차 몰랐으니 딱히 이렇다할 피해를 입었다고 할 수 없다.

스노든 사태의 경우 감시로 인한 피해를 물질적이거나 직접적인 피해에만 국한한다면 집단의 자유를 위해 개인의 자유를 침해했음에도 피해가 생기지 않았고 집단의 큰 이익을 가져왔으니 이는 용인될 수 있는 경우라고 할 수 있지 않을까? 또한 밀은 자유론에서 다수의 의견과 다르더라도 소수의 의견을 침묵시킬 수 없다고 했다. 소수의 의견을 침묵시키는 행위는 다수의 횡포이기 때문이다. 그렇다면, 소수의 의견자체로 인해 엄청난 비극을 불러오는 경우에도 다수의 횡포 문제가 발생할 수 있으니 침묵시킬 수 없다면 비극이 일어나고 난 후 해결은 어떤 방향으로 나아가야 할지의 문제를 자유론에서는 설명하지 않는다. 개인이 타인의 자유를 침해했을 시에는 책임을 져야한다고 했으므로 소수의 의견으로 인해 일어난 비극이니 과연 소수에게만 책임을 지워야할까? 내 생각은 다르다. 다수의 횡포를 걱정하느라 소수의 의견을 침묵시키지 못한 다수에게도 책임이 있다. 밀은 집단의 이익과 개인의 자유가 상충관계를 일으킬 경우에 대한 해결을 제시하지 못했고, 개인의 자유를 너무 강조한 나머지 개인을 이루는 집단의 이익이 저하될 여지가 있다는 것이 자유의 한계점인 것 같고 개인의 책임만 강조하는 점에서도 약간의 한계를 느낄 수 있다는 것이 내 결론이다.

“이 학교에 와서 사귄 친구들이 가지고 있는 나에 대한 평판은 어떨까?” 이 책을 다 읽고 처음 든 생각이다. 우리가 하는 대부분의 일은 알게 모르게 남에게 평가되고 있다. 내가 하는 행동과 말 뿐만 아니라 무의식적으로 하는 것들 또한 평가된다. 이런 것들이 쌓여 그들은 나에 대한 평판을 형성하고 나를 대한다. 내가 이 학교에 와서 했던 말들과 행동들을 되돌아보고 반성하게 되는 기회를 준 책이었다.
이 책에서는 나와 타인의 평가에 의해 만들어지는 평판에 대한 이야기를 하고 있다. 사람들 사이의 관계는 중요하다. 그리고 그들은 자신이 가지고 있는 그 사람의 평판에 따라서 그들을 대한다. 이렇듯 사회에서 사람들 사이의 관계에서 매우 중요한 요소로 작용하고 있는 평판을 우리가 다루는 방법과 이해하는 방법들에 대해 알려주고 있다. 조금 어려운 책이지만 우리가 살고 있는 사회에 맞추어 생각해보면 이해하기도 쉽고 무심코 넘어갔던 행동들에 대해 자세하게 알 수 있게 해주었던 실용적이고 유용한 책이라고 생각한다.
이 책에서의 평판은 여러 가지를 말한다. 우리가 흔히 생각하는 평판 말고도 소문, 온라인 상에서의 평판, 마켓팅, 뒷담화 등의 많은 내용을 포함하고 있다. 특히 좋은 평판보다는 나쁜 평판이 더 멀리 퍼져나가고, 사람들은 그것을 더 즐긴다. 마치 우리가 남을 뒷담 까면서 일종의 쾌락을 느끼듯이 말이다. 나쁜 평판 또한 긍정적 영향이 있지만 그래도 우리는 좋은 평판을 형성해야 할 것이다. 우리가 이 사회에서 신뢰를 얻어 편안한 삶을 살아가기 위해서 말이다.
나는 이 책을 읽고 내가 평소에 관심 없이 살았던 평판이라는 단어에 대해서 더 심도 있게 생각해보게 되었다. 처음 이 책을 펼칠 때까지만 해도 평판은 어른이 되어서 쌓는 것이다 라는 생각을 가지고 있었다. 하지만 이 책에서 설명하고 있는 여러 가지 내용들은 영유아 아이들을 포함한 인간들은 물론 동물들 또한 평판을 중요시하며 살고 있다는 것을 나타낸다. 그리고 그 평판은 국가에, 사회에, 각각의 개인에게 엄청난 영향을 미치고 있다는 것 또한 나타내고 있다. 나 또한 무의식적으로 저 사람들의 평판을 계산하고 반대로 사람들이 나에 대해 가지고 있는 평판에 의해 대우받고 있다는 것을 깨닫게 되었다. 그리고 나의 미래를 위해서 지금부터라도 좋은 평판을 형성하기 위해 노력해야겠다는 의지를 다졌다.

아웃라이어, 이 단어는 표본 중 다른 대상들과 확연이 구분되는 통계적 관측치를 의미한다. 그리고 여기서는 일반인들을 뛰어넘은 사람들을 의미하고 있다. 현재 많은 사람들의 존경을 받고 있는, 그리고 우리가 잘은 모르지만 성공을 하여 살고 있는 사람들의 성공비법을 가르쳐주고 있다.
여러 가지 중에서도 나에게 가장 의미 있게 다가왔던 것은 '일만 시간의 법칙'이었다. 영국의 인기그룹 비틀즈와 빌게이츠 그리고 하키선수들은 모두 재능을 타고나긴 했다. 하지만 그들은 성공하기 위해 약 1만 시간 정도를 투자했고 이것은 정말 어마어마한 양이다. 그들은 결국 성공을 했고 많은 사람들은 그들을 존경하고 롤 모델 삼는다. 내가 가장 기억에 남는 것으로 이것을 뽑은 이유는 어떻게 보면 가장 현실적이면서 어떻게 보면 가장 힘든 일이라고 생각을 했기 때문이다. 아이큐 190으로 태어나는 것은 거의 불가능하다. 하지만 1만 시간의 법칙은 재능도 필요하지만 그만큼 시간을 투자하는 것이 중요하다고 말하고 있다. 어느 한 가지 일에 1만 시간이나 투자하는 것은 정말 힘들어 보인다. 하지만 결국 많이 투자 할 수록 남는 것이 많다는 것 역시 널리 알려진 사실이었기에 나는 이것이 가장 기억에 남지 않았나 생각한다.
또한 그 다음으로 기억에 남는 것은 '아시아인이 더 수학을 잘하는 이유'이다. 이 부분을 보았을 때 나는 여러 명의 수학자 이름이 떠올랐다. 그리고 그들이 서양 사람들이 아니던가. 생각했다. 피타고라스, 페르마의 정리에 등장했던 수학자들 대부분이 서양 사람이지 않았나? 생각하며 이 부분을 읽었다. 대부분의 아시아인들은 수학에 강하다고 한다. 서양아이들에 비해 숫자, 산수라는 개념자체가 체계적으로 정리되어져 있다. 언어표현 자체도 동양언어가 쉽게 표현된다. 아시아인들이 수학을 잘하는 이유는 이것이라고 본다.
이런 내용 외에도 이 책에는 많은 이야기가 나온다. 예를 들자면 북부 사람들과 남부 사람들의 문제적 상황에 접근하는 방식의 차이, 조셉 플룬에게 배울 교훈들.... 다들 흥미롭고 재미있는 이야기였다.
이 책을 통해서 태어난 그 선천적 자질보다는 후천적인 환경이 더욱 더 중요하다는 것을 깨닫게 되었다. 수학도 결국 끈기와 노력에 의해서 완성이 된다. 하지만 이것보다 더 중요한 것은 인생은 효율적으로 살아야 한다는 것이다. 어떻게 보면 가장 적은 노력으로 최상의 결과를 얻는 가장 효율적인 인생을 살아야한다고 그는 말한다. 결국 우리는 기회를 잡아야 성공할 수 있다는 것이다!

아리스토텔레스의 사상을 담은 니코마코스 윤리학은 추상적이고 철학적인 내용이기 때문에 이해하기 어렵다. 하지만 그럼에도 불구하고 이 책을 읽는다면 삶에 있어 갖춰야할 태도를 얻을 수 있을 것이다.

아리스토텔레스의 ‘니코마코스 윤리학’의 전제는 3가지라고 할 수 있다. 첫번째 전제는 우리는 모두 좋은 것을 욕망한다는 것이다. 그래서 즐거움에 대한 욕망을 인간이 가지고 있다고 생각한다. 하지만 쾌락주의처럼 즐거움 그 자체가 목적이 되어서는 안되며 즐거움은 활동에 수반되어야 한다고 본다. 그래서 우리 모두는 좋은 것을 욕망하기 때문에 즐거움을 낳는 활동을 통해 행복을 추구한다고 본다. 두번째 전제는 좋은 것들 사이에는 수단과 목적의 관계가 있다는 것이다. 우리의 목적은 행복이라고 보기 때문에 목적인 행복을 실현하기위해서는 수단이 필요하다. 그 수단들은 즐거움을 낳는 활동이 될 것이다. 여기서의 활동은 기능을 행사하는 활동을 뜻한다. 모든 것은 각자 고유한 기능이 있고, 그 기능을 잘 실현하고 활용할 때 최선의 상태에 이른다는 것이다. 예를 들면 의사라면 사람을 살리고 구하는 기능을 잘 실현해야 최선의 상태에 이르는 것일거고, 선생님이라면 제자들을 가르치기 위해 노력하여 제자들이 잘 배우도록 하는 것일거다. 세번째 전제는 그 가운데 가장 좋은 것, 최고의 목적은 행복이라는 것이다. 돈이나 명예, 권력 같은 것들은 주관적 만족감이 아니라 객관적으로 잘 사는 것을 의미한다. 하지만 이것들은 수단적 가치이지, 진짜 삶의 목적이 아니다. 행복은 탁월성을 따르는 영혼의 활동이다.



이러한 전제들에 따르면 나의 고유한 기능들을 하나씩 성실하게 실현해나감으로써 행복을 달성할 수 있다. 아리스토텔레스는 가장 최상의 좋음이 행복이고 행복이 가장 최상의 목표라고 한다. 하지만 행복을 달성하기 위한 목표를 달성하는 과정이 각각의 영역에서의 ‘좋음’이라고 해도 내가 그 과정에서 고통을 받는다면 고통을 감내할 만큼 그러한 최상의 좋음인 행복을 추구해야 하는지에 대해서 의문이 든다. 또한 사람들의 일부 중에서는 순간순간의 쾌락을 행복이라고 정의할 수도 있다. 물론 최상의 목표를 달성하기 위한 목표들 하에서 탁월성에 따르며 자신의 고유한 기능을 따르며 살면 행복을 얻을 가능성이 높다. 하지만 사람은 이성 뿐 아니라 본성의 지배를 받을 수 있고 중용에 따르지 못할 때도 있다. 그리고 중용에 따르지 못할 때에 더 행복한 결과가 나올 수도 있고 쾌락을 느낄 수도 있는 것이다. 요즘 말에 ‘소확행’이라는 말이 있다. 소소하지만 확실한 행복이라는 뜻인데, 행복이란 아리스토텔레스의 말처럼 거창한 것이 아니라 소박하지만 항상 나의 주위에 있다는 것이기도 하다. 그러니 목표를 위해 나의 고유한 기능을 수행하되 중용이라는 것과 영혼의 탁월성에 너무 얽매이지 말고 남에게 피해 가지 않는 선에서 쾌락을 추구하기도 하고 중용을 어겨 가기도 하면서 사는 것이 행복한 삶이라고 생각한다. 그렇다면 내가 죽을 때쯤 행복했는가를 알 수 있는게 아니라 순간순간에 나의 행복을 알고 행복하지 않다면 삶의 방향을 바꿔 가기도 하면서 행복을 추구할 수 있을 것이다. 결국은 내가 인생을 재밌게 살고 있는가가 더 중요한 결정요인이라고 느낀다. 그러니 행복은 죽은 후에 알 수 있는 것이라는 아리스토텔레스의 말은 틀렸다는 생각이 들었다.